 |
| (Imam Al-Ghazali) |
iv) Tingkat
Keempat : Suci Hati Rabbaniyah Yang dimaksudkan Latifatul Qalby di sini
bukan jantung jasmani tetapi "Latifatur Rabbaniyah" adalah Roh yang
suci yang paling halus dan memerintah serta mengatur badan dan anggota badan
jasmani. Dialah hakekat diri yang sebenar diri. Induk kepada latifah - latifah
lain. Sabda RasululLah s.a.w.
§ "Di
dalam tubuh anak Adam ada segumpal daging apabila ia baik, maka baiklah seluruh
jasad dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah, dia itu
ialah 'hati'.
Pada Latifah
Rabbaniyahlah tempat jatuhnya penilikan AlLah kepada manusia. Menurut Kaum
Sufi, bahawa kehidupan dan alam penuh dengan rahsia - rahsia tersembunyi.
Rahasia tertutup oleh dinding/hijab tetapi bisa terbuka dan dapat tersingkap,
dapat melihat atau merasai atau berhubungan dengan terang ter-rahsia asal kita
menempuh jalannya. Jalan itulah dinamakan 'Tarekat'. Ahli Tarekat menempuh
jalan didikan 3 tingkat iaitu
§ Takhalli,
§ Tahalli
dan
§ Tajalli.
2. Tujuan
Tahalli ialah:
Mengisi diri
dengan sifat - sifat terpuji / menyinari hati.
a) Dasar
Perbaikan Akhlak. Kaum Sufi mengatur suatu ajaran untuk memperbaiki tata
kehidupan dan penghidupan manusia agar manusia itu menjadi 'manusia wara' yang
ikhlas dalam beribadat kepada ALLAH, ikhlas dalam pengabdian melayani
masyarakat dan damai / berpartisipasi dalam kehidupan. Firman ALLAH SWT. dalam
Al-Quran (S. An-Nahl: 90)
"Bahwa
sesungguhnya Allah memerintahkan untuk berlaku adil, berbuat kebajikan, hidup
berkeluarga. Dan melarang kekejian, kemungkaran dan bermusuhan. Bahwa Tuhan
mengajarkan kepada kamu sekalian (pokok - pokok akhlak itu) agar kamu sekalian
menjadi perhatian"
Ajaran itu
menurut istilah sufi dinamakan: Takhalli, Tahalli dan Tajalli. Sistem ajaran
ini memerlukan latihan - latihan dan perjuangan dengan tanjakan - tanjakan dari
satu tingkat ke tingkat lebih tinggi yakni dari mensuci bersihkan hati ke
tingkat menyinari hati sampai dekat diri kepada AlLah dalam keadaan Tajalli.
b) Sifat
yang Menyinari Hati / Jiwa. Sifat yang menyinari hati / jiwa menurut Kaum Sufi
dinamakan sifat - sifat terpuji. Menurut Al-Ghazali di dalam kitabnya
"Arbain fi Usulid-Din" antara sifat - sifat terpuji itu ialah:
§ Taubat
- menyesali diri dari perbuatan yang tercela
§ Khauf
/ Taqwa - perasaan takut kepada AlLah
§ Ikhlas
- niat dan amal yang tulus atau suci
§ Syukur
- rasa berterima kasih
§ Zuhud
- hidup sederhana, apa adanya
§ Sabar
- tahan diri dari segala kesukaran
§ Ridha
- bersenang diri menerima keputusan AlLah
§ Tawakkul
- menggantungkan diri, nasib kepada AlLah
§ Mahabbah
- cinta kepada AlLah semata - mata
§ Zikrulmaut
- selalu ingat mati Maka apabila manusia telah menaungi dan mengisi hatinya
dengan sifat - sifat terpuji itu maka hati menjadi cerah dan terang dapat pula
menerima cahaya dari sifat - sifat tadi.
c) Mendekatkan
Diri kepada AlLah. Untuk mendekatkan diri kepada AlLah perlu melalui apa yang
lazim dikerjakan oleh Kaum Sufi iaitu Kesempurnaan Agama Islam yang dapat
dicapai dalam 4 tingkat.
i) Tingkat
Pertama : Syariat Ertinya mengerjakan amal badaniyah daripada segala hukum
- hukum: shalat, puasa, zakat dan haji. Syariat adalah peraturan - peraturan
yang bersumber dari Al-Quran dan As-Sunnah. Tujuan utama syariat ialah
membangun kehidupan manusia atas dasar amar ma'ruf dan nahi mungkar. Syariat
membahagi ma'ruf kepada 3 kategori:
§ 1.
Fardhu atau wajib
§ 2.
Sunnat atau mustahab
§ 3.
Mubah atau harus
Selanjutnya
syariat membahagi munkarat atas 2 bahagi iaitu :
§ 1.
Haram
§ 2.
Makruh
Peraturan -
peraturan yang diatur oleh syariat itu adalah atas dasar Quran dan Sunnah yang
merupakan sumber hukum dalam Islam untuk keselamatan manusia. Menurut Ahli
Sufi, bahawa syariat itu baru merupakan tingkat pertama menuju jalan kepada
Tuhan. Tarekatlah yang merupakan perbuatan untuk melaksanakan syariat itu.
Apabila 'Syariat' dan 'Tarekat' dikuasai maka lahirlah 'Hakekat' yang tidak
lain daripada perbaikan keadaan dan ehwal, sedang tujuan terakhir adalah
'Makrifat' iaitu mengenal Tuhan yang sebenar - benarnya, serta mencintainya
sebaik - baiknya. Syariat ialah pengenalan perintah dan Hakekat ialah
pengenalan pemberi perintah.
ii) Tingkat
Kedua : Tarekat Dasar - dasar pokok mengenai Tarekat antara lain:
1. Sebuah Hadis
Qudsi menyatakan : "Adalah Aku suatu perbendaharaan yang tersembunyi, maka
inginlah Aku supaya diketahui siapa Aku, maka kujadikanlah makhluk: Maka dengan
AlLah mereka mengenal Aku". Dasar "Wihdhatul Wujud" yang menjadi
faham Ahli Tarekat. Bahawa AlLah itu permulaan kejadian, yang awalnya tiada
permulaan. AlLah telah ada dan tiada yang lain besertaNya. Dan kerana supaya
zatnya dilihat pada sesuatu yang bukan zatnya, sebab itulah dijadikan segenap
kejadian (Al-Khaliq).
2. Firman AlLah
dalam Al-Quran (S.Al-Jin: 16)
وَأَلَّوِ
استَقٰموا
عَلَى
الطَّريقَةِ
لَأَسقَينٰهُم
ماءً
غَدَقًا
"Dan bahawa
jika mereka tetap (istiqamah) menempuh jalan itu "TAREKAT"
sesungguhnya akan Kami beri rezeki / rahmat yang berlimpah - limpah".
"Tarekat"
adalah suatu sistem (tariqah) untuk menempuh jalan yang pada akhirnya mengenal
dan merasakan adanya Tuhan, dalam keadaan seseorang dapat melihat Tuhan dengan
mata hatinya (ainul basirah). Ini didasarkan atas pertanyaan Saidina Ali bin
Abi Thalib kepada RasululLah: "Manakah Tarekat yang sedekat - dekatnya
mencapai Tuhan? Yang dijawab RasululLah s.a.w. : "tidak lain daripada
zikir kepada AlLah". "Syariat" mewajibkan seseorang mengadap
Kiblat dalam Shalat, maka "Tarekat" tidak sampai di situ saja.
Tarekat berpegang kepada Firman AlLah: "Sembahlah Aku". Yang
bermaksud semua ibadah dilakukan karena tujuan untuk ber-Taqwa (takut) kepada
AlLah. Tetapi bukan setakat pengertian "syariat" iaitu mengerjakan
apa yang diperintah dan menjauhkan apa yang dilarang. Tetapi menurut Ahli
Tarekat Taqwa adalah perpaduan dari 4 sifat:
§ 1.
(ta) - Taubat
§ 2.(qaf)
- Qinaah atau khusyu'
§ 3.
(wauw) - Wara
§ 4.
(alif) - Ikhlas beribadah mencari keridhaan AlLah
iii) Tingkat
Ketiga : Hakekat Syariat merupakan peraturan, Tarekat merupakan
pelaksanaan maka hakekat adalah tujuan pokok yakni pengenalan Tuhan yang
sebenar - benarnya. Menurut Tarekat, hati wajib menghadap kepada AlLah
berdasarkan ayat Quran: "Fa'buduny - sembahlah Aku". Menurut kita
menyembah Tuhan seolah - olah Tuhan terlihat, berdasarkan Hadis: "Sembahlah
Tuhanmu, seakan - akan engkau melihatnya, jika engkau tidak melihatnya maka
sesungguhnya Tuhan melihat kamu".
Menurut
Makrifat, ialah mengenal AlLah untuk siapa dipersembahkan segala amal ibadat
itu. Yang dengan khusyu' seseorang hamba merasa berhadapan dengan AlLah, ketika
ini perasaan bermusyahadah berintai - intaian dan bercakap - cakap dengan Tuhan
seolah - olah AlLah berkata: "Innany Ana AlLah - Aku inilah Tuhan yakni
AlLah" maka kehadiran "hati" berkata: "Anta AlLah -
Engkaulah AlLah". Lalu AlLah berkata lagi: "Iqimis-shalata lizikry -
bershalatlah untuk mengingat akan Aku". Demikian "hakekat",
ialah membuka kesempatan bagaimana salik mencapai maksudnya, iaitu mengenal
Tuhan, Ma'rifatulLah dan Musyahadah Nur yang Tajalli.
Al-Ghazali
menerangkan : "Bahawa Tajalli itu ialah terbuka Nur cahaya yang ghaib
bagi hati seseorang dan sangat mungkin yang dimaksudkan dengan Tajalli ialah
Mutajalli yang tidak lain daripada itulah AlLah".
iv) Tingkat
Keempat : Ma'rifat. Ma'rifat adalah tujuan pokok, yakni: mengenal AlLah
yang sebenar - benarnya. Taftazany dalam kitabnya "Syarhul Maqsid"
menerangkan: "Apabila seseorang mencapai tujuan terakhir dalam pekerjaan
suluknya - ilalladan fillah, pasti dia tenggelam dalam lautan tauhid dan irfan
sehingga zatnya selalu dalam pengawasan zat Tuhan dan sifatnya selalu dalam
pengawasan sifat Tuhan. Ketika itu orang itu fana dan lenyap dalam keadaan
"masiwallah" apa yang bersifat bukan AlLah. Dia tidak melihat wujud
alam ini melainkan AlLah. Al-Ghazali menerangkan: "bahawa hatilah yang dapat
mencapai hakekat sebagaimana yang tertulis pada Lauhin Mahfud, iaitu hati yang
sudah bersih dan murni. Alhasil, tempat untuk melihat dan Ma'rifat AlLah adalah
"HATI".
3. Tujuan
Tajalli ialah:
Mencari
Kenyataan AlLah. Firman AlLah dalam Al-Quran (S.An-Nur: 25)
"ALLah itu
cahaya langit dan bumi"
Berlandaskan
ayat ini Ahli Sufi yakin beroleh pancaran Nur ALLah Tajallinya ALLah. Demikian
ALLah Tajalli dengan af-al, asma' dan zatNya yang tidak tersembunyi,
"mutajalli min zatihi la yakhhfa". Dalam menempuh jalan (tarekat)
untuk memperoleh kenyataan Tuhan (Tajalli), Ahli Sufi berusaha melalui ridha
dengan latihan - latihan dan mujahadah (perjuangan) dengan menempuh jalan,
antara lain melalui dasar pendidikan 3 tingkat iaitu: Takhalli, Tahalli dan
Tajalli. Ada pula yang menempuh jalan suluk dengan sistem "Muratabatu -
thariqah" yang terdiri dari 4 tingkat: (seperti sistem yang dipakai oleh
Tarekat Naqsabandiyah) :
§ 1.
Taubat
§ 2.
Istiqamah : Taat lahir dan bathin
§ 3.
Tahzib : terdiri dari beberapa riadhah / latihan seperti puasa, mengurangi
tidur dan menyendiri.
§ 4.
Taqarrub : mendekatkan diri kepada AlLah dengan berkhalwat, zikir terus -
menerus.
Seterusnya maka
sampailah salik pada Maqam Nihayah: Fana-uhu 'ala baqa-ihi wa ghaya-tuhu
'ala hudu-rihi yaitu fana dalam kebaqaan ALLAH dan lenyap dalam kehadiran
ALLAH. Hal demikian bisa berhasil karena ALLAH Maha cahaya terhadap hambaNya
dan ALLAH adalah sumber cahaya dan Ilmu. Apabila ALLAH telah menembusi
hati/qalbu hambaNya dengan 'nur' dan cahayaNya, maka berlimpah ruahlah
Rahmat.
(Sumber: Risalah
Alladuniyah-Imam Ghazaly dari
sufinews.blogspot.com)
Posting Komentar
Posting Komentar